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庄士敦（Patrick Johnstone）在其《世界行动》（Operation World）一书里，这么说：「近几年来进入神国的人数可以说空前未见，历史上从没见过有如此高比例的人听到福音，而福音派基督徒的增长亦如此令人振奋。尤其自二次大战以来，在第三世界里，福音派信徒的增长更是急剧地节节上升……」（注1）。
然而，即使在世界各地都见扩展（甚至可称为暴涨），福音派信徒却经常不得好评，常遭误解及误传。
譬如，那位在第一次大战期间担任英军主任牧师，既爽朗又敬虔，颇具好评的主教泰勒·史密斯（John Taylor Smith），就被帕尔宾斯（John Peart-Binne）说成是个「眼光窄狭，思想僵硬，狂热虔诚的福音派分子。」（注2）。
圣彼得教堂的沙迈克牧师（Michael Saward）提到，有次一位貌美但无知的报社记者问他：「这些福音派人士……是不是些拜蛇的人？」（注3）。
哈尔（David Hare）在他那本剧本书里对费瑞斯牧师（Tony Ferris） 描写算是比较真确，但还是不太友善，他把人的不同神学观点归因於社会阶层的差异。他写说：「受过教育的神职人员不喜欢福音派人士，因为他们喝甜酒、养鹦哥，墙上挂著成列的鸭子模型……而且还有种令人不愉快的习性，叫人情绪激动。」（注4）。
在北美，维吉尼亚大学汉特（James Davison Hunter）教授就在书中飨以读者时下各种诋毁的话，他说学术界的中坚分子显然把福音派分子描写成是一群「左派狂热分子」，「宗教疯子」，「厌人厌世的旁门左道」，「狂热分子」，「煽动群众者」，「反智性、头脑简单的人」。我们所传的信息则是「阴险」、「情世疾俗」、「偏狭」、「分歧」又「不合理性」（注5）。
到底福音派基督教，或者说福音派信仰是个什麽，居然会同时引起好评及中伤，一方面有著快速的增长，另一方面又招惹众多非议？容笔者先陈述什麽不是福音派信仰。
福音派三不
第一，福音派信仰不是新兴的派别。相反地，我们敢说福音派基督教是原先使徒所传袭下来的新约基督教。十六世纪时就曾发生相同的正反争议，当时的宗教改革人士经常被罗马天主教会冠以标新立异的帽子，但是他们否认教廷的指控，并且主张中古时期学儒才是标新立异的人，而宗教改革人士则属改创之辈，一心想回归到起源，恢复原始、正宗的福音。马丁路德写道：「我们不在教导新东西，而是重复建立旧有的，亦即使徒以及一切在我们以先的敬虔师傅所教导的。」（注6）英国宗教改革极受欢迎的传道者拉提摩尔（Hugh Latimer）也作了同样的表白：「你说这是门新学问，我如今倒要告诉你这是个旧学问。（注7）萨里斯柏瑞大教堂的祖尔主教（John Jewel）在著名的《辩道》（Apology）一书（1562年）中说得好：「今天传给诸位的教义，不是属於我们的；此非我们所写、非我们所寻得、非我们所发明。我们传递的原是教会先贤、众使徒，以及救主基督自己所带来的道理。」（注8）。
批评福音派基督徒标新立异的声音在每个时代都能听得到，并且也有同样的反驳声浪。例如，约翰卫斯理就常被指控把新兴道理带进英国国教，而他也严厉否认，且坚持说：「我所教导的根本就是平白固有的基督教道理」（注9）。
在葛理翰一生不寻常的布道生涯时期遭到指控，说他的信息陈腐老旧、了无新意，把宗教起因推回了一百年。然而他却同样答辩说：「我的确想要把这宗教往回推－－不只一百年，而是一千九百年，回到使徒行传，就是那群被指控把罗马帝国搞得天翻地覆的初代世纪跟随基督的人。」（注10)。
第二，福音派信条不是基督教正统的旁门。它既不是漩涡，也不是逆流，而是基督教的主流。福音派信徒能坦然地念颂使徒信经而不感迟疑，福音派这个名称虽然引起的一些反感，事实上却是个名正言顺、历史悠久、相当体面的一个字眼。
这名称是在十八世纪早期，因着跟约翰卫期理以及怀特腓德(george whitefield) 有关联的福音复兴(evangelical revival)而普遍被使用，但在十七世纪时，则被用来称呼英国清教徒及德国敬虔派，以及十六世纪时的那些宗教改革人士，他们皆被称作福音派人，（evangelici, evangelici viri的简称，英文作evangelical man)。
不过这还不是最早的字源。十五世纪的约翰威克里夫，有时被形容是宗教改革晨星的他，就会被叫做福音导师，（doctor evangelicus)。还有更早所有那些高举圣经及十架权威的基督教领袖，也是属於福音派的原班人马，其中当然包括了宣扬神恩是人性罪恶惟一解药的伟大教父奥古斯丁。而从他再推前一步，则来到圣经新约时代那群人所传的「福音」（evangel）。这便是福音派基督徒名称的最早起源。
只是，「福音派」这个名字在近代历史上才被通行使用。例如在十九世纪时的英国，就出现不少显赫的福音派领袖。沈美恩（Charles Simeon）担任剑桥三一教会牧师五十二年之久（1782一1833），他的解经式讲道对那一代的学生有极大的影响力。威伯福斯（William Wilberforce）与克拉朋联盟（Clapham Sect）为黑奴权益奋斗四十五年，终於在1807年首先废除了贩奴，然後在1833年终於废除了奴役制度。古柏侯爵（Anthony Ashley Cooper，1801—1885）能从福音信仰中为他所带出的社会改革找著灵感。还有利物浦主教赖尔（J.C.Ryle, 1880 -1900）在抵制他称之为「浪漫主义」及「怀疑主义」的波潮中，成为一位为福音真理大声疾呼的能言善道志士。
十九世纪在北美也出现一些杰出的领导人物，例如芬尼（Charles G．Finney,1792-1875）极力委身於布道及社会改革事工。他创办一系列可以想得出慈善事业的「慈善团体」，其中一位门生魏德(Theodore Weld)为反奴运动，努力奉献一生。慕迪(D.L.Moody,1837－1899），以致力于英、美两地的布道而著名，但他同时很尽力于教育事工，个人的影响力也相当广远。另一位神学教育者贺智(Charles Hodge,1797-1878),在普林斯敦神学院任教五十六年，不但为福音正统信仰献身奋斗，而且教过三千名以上的学生，在此也该提到成功的商入泰鹏兄弟二人（Arthur and Lewis Tappan), 慷慨资助社会改革、宣教、布道、分发圣经、基督教教育事业，以及反奴役运动。
再回到英国来，1846年所谓的世界福音联会(World Evangelical Alliance)在英国诞生，虽然从一开始在称呼上有误，因为它是属乎英国的团体，而非国际性的机构。所以在1951年有世界福音团契World Evangelical Fellowship)的成立。世界福音联会则改用较正确的名称英国福音联会(British Evangelical Alliance),成为世界福音团体的创办成员之一。
第三，福音派信仰不是基要主义的同义词。两者各有不同的历史背景，并且名称上也各有不同的言外之意。
「基要主义」今天常被当成污蔑性的神学字眼，其实它有着很高尚的来源。它起自南加州的司图渥特兄弟（Lyman and Milton Stewart）在1909-1915年间所发行名为《基要真理》(The Fundamentals)的十二本小册子，每册有好几篇不同作者的文章，免费分发了好几百万册。其中的文章包括了像圣经权威、神性、道成肉身、童女生子、赎罪受死、身体复活、耶稣再来、圣灵、罪、救恩及审判、敬拜、世界宣教以及布道等基本基督督教真理，「基要主义派」一词於是成为凡相信这些基督教中心信仰之人的指称。《基要真理》的作者遍及英、美两地，包括了一些福音派中坚分子，像是叨雷（R.A.Torrey），华菲德（B．B．Warfield），彼亚臣（A.T.Pierson），俄尔（James Orr），摩根（Campbell Morgan）,以及赖尔（J.C.Ryle）主教和莫尔 （Handley Moule）。
基要派与福音派
就其本义而言，「基要派」被认为是「福音派」的同义词无可厚非。就拿卡尔·亨利（Carl Henry）1947年所出版相当具影响力的小书《现代基要主义的不安》（The Uneasy Conscience of Modern Fundamentalism）为例，他固然批判「福音派基督教越来越不涉及福音的社会层面」，并没有区分基要派及福音派。（注11）只是後来基要派逐渐在人心目中有了极端与过激的联想，才在五十年代期间，由北美福音派领袖像是卡尔·亨利、葛理翰、欧肯嘉（Harold Ockenga）等人倡导「新福音派」的名号来与他们所拒绝的旧有基要派区分开来。
因此，当巴尔（James Barr）的《基要主义》（Fundamentalism）以及司朋主教（Jack Spong）的《把圣经从基要主义中救出来》（Rescuing the Bible from Fundamentalism）等书，或出於无知、误解或出於恶意中伤，还是在散布旧有的看法，当然令福音派为之气馁。因这些书似乎认为教会只有开化自由派与反开化基要派两种选择（注12）。
且让我们在此郑重指明，大多数之福音派基督教（至少在欧洲）排斥「基要派」这种称号，因为在许多重点上他们不同意自称是基要派人士的那些看法。
问题是，这些重点很难清楚提出，因为基要派从未明确地界定本身跟福音派的差异，或者出版一套能广为接受的教义性作品，当笔者现在反过来要区别福音派和基要派的信仰，无疑也会犯拘泥於成见，或是不分青红皂白的错误。不过尚请读者能记住，笔者以下所描写的，不是指那些认得出来的个人或群体，而是指出具比照性的一些「特质」。笔者十分明白，自己所描述的基要派很可能更合乎美国旧有的基要派，而不是指近代某些保持原有名称，但反对其中某些内容的那些人。同样地，笔者所描述的福音派是属理想化的那一种，因为有些近代福音派很可惜有名无实，达不到理想的标准。
对我而言，有十项特质值得提出来思考。
1．有关人类的思想，旧有的基要派给人一种不信任学术研究的印象，甚至包括科学研究；有些还倾於完全地反智性，反进步，而正宗的福音派认为所有的真理均属神的真理，我们的思考力是神的赏赐，是神给人的形象中很重要的层面，如果我们不思考，无异於污蔑神，而当我们或透过科学或藉由圣经「思想神的心思」（开普勒［Johann Kepler］语）时，我们就是在荣耀神。
2.有关圣经的本质，基要派按字典来说，相信「圣经上每一个字，照字面而言都是属实。」这种说辞显然流於偏颇不实，过度引申「照字面」的意思，只是有些基要派分子的确有拘泥字面解经的倾向，难以否认。而福音派相信圣经所肯定的都是真理，同时也会认可它所肯定的有时是用表象或诗体表达（并非一定得按字面），本该按此作解，诚然连最极端的基要派也不会相信神真的有翎毛（诗九十一4）！
3.有关圣经的默示，基要派多以为是一种机械性的过程，人的作者是被动的，不扮演主动角色，因此基要派认为圣经是神口述撰写而成，像回教徒认为可兰经是阿拉藉天使加百列用阿拉伯文所陈述，而穆罕默德惟一的贡献就是将之听写下来，这样一来，可兰经就被相信成是天上原版一成不变的翻版，而福音派则强调圣经的双重作者性，也就是天上的作者透过人间的作者说话，然而两者却同时运用了他们所有的心力。
4．有关圣经的诠释，基要派似乎以为他们可以直接把经文应用在自己身上，彷佛圣经原先就是为他们而写，因此可以忽视圣经时代跟现今世代之间的文化隔阂。而福音派，至少在理想上用心致力於文化转换的工作，寻求经文的主要信息，并且从原来的文化脉络中抽离出来，然後重新处境化，应用在我们今天的情境里。
5．有关教会合一运动，基要派的态度不仅是存疑（这一点很有道理），更是不分青红皂白的大力反对。其中要算1941年麦圣泰（Carl Mclntyre）创立的「美国基督教会议会」（Amerlcan Council of Christian churches）作了最尖锐的态度表明。而福音派方面，许多人在对普世教协的自由派议题，以及常无原则性的方法论予以批判之馀，却同时愿意保有辨识工夫，一方面肯定合一运动中对他们而言合乎圣经的部分，另一方面给予自己能拒绝接受对他们而言不合乎圣经的部分。
6.有关教会，基要派偏向持守一种隔离式的教会观，凡不赞同他们的教义立场的群体，都要与之隔离。他们忘记路德及加尔文本来并不情愿从教会分立而出，他们所想望的原是一种改革後的罗马公教。同样地，多数福音派者相信有必要寻求教会在教义及伦理上的纯正，同时也相信在今世不可能臻至完全的纯正。在纪律及容忍之间的平衡并不容易拿捏。
7.有关世界方面，基要派有时对世界的价值及标准照单全收（像是成功神学的理念），有时又拒之千里，惟恐遭其污染。福音派方面未能全然逃避沦为世俗的事实，但至少在理论上都想顺从圣经的告诫，一方面不与世同流合污，一方面回应主的呼召在世为光为盐，照亮黑暗、防范腐朽。
8．有关种族方面，基要派有种倾向——特别在美国及南非——为了固守白人的优越而维护种族隔离，甚至在教会中也是如此。福音派无疑地亦有种族歧视现象，但多半愿意认罪悔改，提倡实践种族平等。这项平等原先在创造中就存在，接而在基督里得到发扬光大。基督拆毁一切种族、社会、性别的隔墙，为要建立合一的新人类。
9．有关宣教事工，基要派倾於坚持「宣教」等於「布道」，教会的职分就是传福音，但是福音派在布道的优先之馀，不忘教会的社会责任。正如耶稣当年的服事一样，今天教会的服事，话语与行为、传讲与彰显、好消息与好行为要相辅相成。卡尔·亨利（Carl Henry）写说，两者若分割是「改革宗里最可耻的隔离」（注13）。
10. 有关基督徒的盼望，基要派会对未来有独断的主张，虽然他们并非拥有这方面的专利，却经常对预言会怎么实现作细节探讨，把历史分作很刻板的不同时代，并且拥护一种基督教的锡安论，无视对巴勒斯坦人所施行的不公作为。
而福音派在肯定对主耶稣个人可见荣耀的再来有渴切的期待之同时，宁可对一些细节采取不可知的态度，因为即使大家都是笃信圣经的基督徒，也都会有各种不同的观点。
福音派阵营及其信条主张当我在解释福音派的否定性时，无疑过於消极，现在我要积极正面一点。福音派不是我前面所提的那些，那麽福音派又是些什么？在尝试回答此问题之先，很重要地需要认清的是，当福音派运动在世界各地成长之际，福音派同时也变得相当多样化，更不用说是在英国圣公会圈内。1977年在诺丁罕大学（ Nottingham University）召开的二次全国福音派圣公会大会期间及之後，克莱斯顿牧师（Canon Colin Craston）就这麽说，英国圣公会中的福音派现已不再是个单一的宗派，而是一种联盟性的团体。
对福音派中不同的「派系」，有人曾尝试加以分类。英国教会报的主编在1998年诙谐地建议五十七种福音派系（跟著名的海因茨[Heinz]出产的五十七类食品相呼应）。柯若驰（Rowland Croucher）提到某位加州神学教授声称他能指出十六种福音派系名。（注14）卡尔弗（CliveCalver）写出十二种派系。（注15）另外有些人则将类别减至一半。
在1975年洛桑会议之後，杜平根大学的贝豪思（Peter Beyerhaus）教授把福音派分成六大类：
1．新福音派（包括葛理翰在内）与对科学恐惧和政治立场保守的基要派之间保持距离，但仍努力找寻最大可能性的合作。
2．严谨的基要派分子，对他们的「隔离」态度绝不妥协。
3.表明信仰的福音派，重视信仰的表白，并且扬弃当代的错误教义。
4.五旬节派及灵恩派。
5.激进福音派，委身於政治社会事宜，致力於布道跟社会关怀的整合。
6.大公福音派，在合一运动中有著批判性的参与（注16）。
二十年后，安多福.纽顿(Andover Newton)神学院法克利教授(Gaabril Fackre）在《福音派眼中的大公信仰》（Ecumenical Faith in Evangelical perspective, Eerdmans 1993）一书中，列出相似的六大类：基要派（「争辩、隔离分子。），旧福音派（强调个人得救及广传福音），新福音派（表白社会责任及护教学），公义和平福音派（社会政治行动主义者），灵恩福音派（强调说方言、医病、敬拜的圣灵工作），大公福音派（关心教会的合一合作等事宜）。这些对一些趋势的分类饶有兴味，其中有些则互相重叠。
在如此分类之馀，福音派共通的信条究竟是些什麽？因为，如果世世代代的教会历史传袭中真有因袭相传的福音派信仰及作风，不管这些信念如今或发扬或埋没，我们要问，到底这项传承包括些什麽？当然其中会有演变，而且当挑战改变时，回应也会跟著改变。不过多半的观察家都同意，这当中的确有一种可以辨认的共识存在。
有两位英国学者对此作了相当细心的研究，一位是英国圣公会兼神学者，另一位则是浸信会兼历史学者，我所指的便是巴刻（J.I.Packer ）的《圣公会的定位》（The Evangelical Anglican Identity Problem,1978)一书，以及贝兵顿(D.W.Bebbington）那部内容丰富的调查《福音派在现代英国》（Evangelicalism in Modern Britain, 1989）。
巴刻对「福音派的剖析」极其透彻，包含了四项一般性的声明及六项具体的信念。这四项告白是：福音派是“实用性的基督教”（全人跟随耶稣基督的一种生活方式）；是「纯正性的基督教」，也的确是「惟独基督教」（因为「你在基督信仰上增添什么，就不免删改了某些内容」）；是「合一性的基督教」（藉著对福音真理的共同委身寻求合一）；是「理性的基督教」（与流行的讲究经验相抗衡）。
巴刻在此四项告白後，指出六项福音派的基本信念如下（条目是用他的名称，而简介则是我给的）：
1．圣经的至高地位（因为它独特的默示）。
2.耶稣基督的荣美（成为人的神，为人的罪作成牺牲而死）。
3．圣灵的主权（运作多样的重要事工）。
4．得救的必要性（只有神自己才能促成与他正面的相会）。
5. 布道的优先（作见证是敬拜神的表达）。
6.团契的重要（教会是信徒相聚，有生命的群体）(注17)。
十年后，贝宝顿权威性的调查《福音派在现代英国》(Evangelicalism in Modern Britain)成书出版。贝氏在里头列出他以为是福音派的四大特质：得救主义－－生命必须有所改变；行动主义－福音要付诸行为表现；圣经主义－对圣经特别看重；十架中心主义－强调基督在十架上受死。贝氏结论说：「这四个特质组成的四角重点，便是福音派信仰的基础。」（注18）提德烈(Dr.Derek Tidball)）说贝氏的四角重点「与我们期待达成的共识相差无几」(注19)。
我们对贝氏用了四个奇怪的主义不敢苟同，但是他选择了也是巴刻所强调的圣经、十架、布道、重生四方面重点，使我们不由得注意，这足以显示出福音派虽然不断「受环境塑造、再塑造」，（注20）然而有「一种共同的核心重点，世世代代相传」（注21）。
但是当我思索这两份含括福音派特色的列单，我必须承认有些不自在的感觉。我试问自己，像布道这种行动，或重生这种经历，对需要团契生活的观察结果，虽然各有神学根据，但是拿来与圣经的权威、耶稣基督的尊荣，圣灵的主权这等绝对真理相提并列是否恰当？它们似乎该放在不同归类里。也许我只不过是希望重作调整，对我而言，我们若想定义什麽是福音派的基本定位，是否要区分属神或属人的活动，首要及次要的东西，哪些属於中心部分，哪些属於中心与周边之间的部分，才是合宜之举。
为此我冒昧地建议作个调整，在巴刻与麦高福所提出的福音派本质前三项特色（很显然是刻意的），关系到神的三个位格——即透过圣经所显示的神的权威；透过十架所显示出耶稣基督的尊荣；透过多重事工所显示出圣灵的主权。後三项特色（归正、布道、团契）不能说是就前三项另外添加的要目，而是前三项的引申，因为毕竟是神自己，这位三一真神引发出悔改归正的经历、促进布道的工作，以及设立起团契的生活。因此在我看来，若把前三项划为福音派的首要真理信仰，也就是父神主动的启示、神子救赎的工夫、圣灵改变的作为，会是个值得的厘清。然後所有其他的重点则可在这三重项目下找著其合适的位置。
三一福音
换个方式来说，我们若想定义什么是福音派，必得以探讨福音是什么作为起步，因为我们的神学（福音信仰）及我们的行动（布道工作），两者的意义与重要性皆起福音福音（好消息，evangel）。并且每当我们思想福音时，必然会在心中产生对福音的来源、内容及功效，提出在这三方面的基本问题及解答。这在哥林多前书二章l一5节里，当保罗针对搅扰哥林多教会的假教师而提出他的立场时作了说明：“弟兄们，从前我到你们那里去，并没有用高言大智对你们宣传神的奥秘。因为我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督并他钉十字架。我在你们那里，又软弱又惧怕，又甚战兢。
我说的诘、讲的道，不是用智慧委婉的言语，乃是用圣灵和大能的明证，叫你们的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能」。
福音的起源
问：福音从何而来？。
答：福音不是人的发明或臆测，乃是神的启示，福音并非「人的智慧」（参林前一17）或「世上的智慧」（林前一 20，二 6）；而是保罗所称的「神的智慧」（林前一24，二6）。
哥林多前二章1节的译文是否妥当有些不确定之处，可确定的是，这句话是在形容保罗到达哥林多时所讲的道，至於他称之为「见证」（martyrion）或最「奥秘」（mysterion），我们并不确定。在希腊文里两种意思相当，另外他是带主观性（神的见证或奥秘），还是客观性（有关神的见证或奥秘）呢？我们不能确定，但其实这并不太重要，重要的是无论是指哪一种意思，保罗认定他所传的信息是真理，是启示的真理，福音的确是神为世人带来的好消息。
福音的内容
问：福音包含什麽内容？
答：在非基督徒的世人眼中不算智慧，乃是愚拙；不是能力，乃是软弱；并不取悦人，也无可夸口，然而却是神的智慧，神的大能。这些东西到哪里去找呢？惟有在「耶稣基督并他钉十字架」里找著（林前二2）。
我们注意到保罗乃「定了主意」不传别的，只传基督及十字架，这便暗示出他原先忍受了一段取决不定的时期，这又为什么呢? 兰赛爵士（ Sir William Ramsay）提出个流行的讲法，说是保罗之前到雅典的传道失败了，因为他传讲创造替代十字架，所以在去哥林多的路上「定了主意」，不再重蹈覆辙，但是史料上无证据来论说他在雅典的宣教是失败了或作错了。路加的记载并没有给人这种印象。相反地，路加记录保罗对雅典哲人的演说，是针对有思想的外邦人如何传福音的模范榜样。再说他一定传讲了十字架，因为他宣扬复活之道（徒十七引），这两者绝不可分，路加还告诉我们有不少人信了主。
因此，保罗会定主意传讲基督并他钉十字架，一定有其他的解释。这个答案不在雅典而在哥林多；不是由於过去的失败，而是因着未来的挑战。他知道哥林多人很自满，流於偶像崇拜，讲求物质而缺乏伦理道德。他也知道这种人对福音不会友善，因为十字架的福音对智识高傲之人是愚拙，对道德自义之入是个绊脚石。十字架使虚荣的卑微，谴责偶像崇拜，呼吁贪婪之人要知足，罪人要悔改舍己。无怪乎保罗有必要定意把对哥林多的信息限定於「耶稣基督并他钉十字架」上。他担心会得到什么样的回应，所以怀著「又软弱又惧怕，又甚战兢」的心抵达哥林多（林前二3）。
使徒保罗在哥林多书信的结尾仍然和在书信的起头一样，集中在同一个十架的福音信息，他还对此作了个很正式的说明：
「弟兄们，我如今把先前所传给你们的福会告诉你们知道；这福音你们也领受了，又靠著站立得住，并且你们若不是徒然相信，能以持守我所传给你们的，就必因这福音得救。我当日所领受又传给你们的：第一，就是基督照圣经所说，为我们的罪死了，而且埋葬了；又照圣经所说，第三天复活了，并且显给…看」（林前十五1一5）。
据此值得提出福音有六大方面：
1．福音是论说基督。基督教信息的中心是「基督为我们的罪死了……又复活了福音虽不只限於这两个事件，但却是最优先，「第一」紧要的真理（十五3），假若不传基督就没有在传福音，假若基督的受死及复活不是传扬的重心，就没有在传真实的基督。
2．福音是依据圣经。保罗所传的基督是圣经上的基督，「照圣经所说」为我们的罪死了，又「照圣经所说」复活了（十五3一4）。保罗并没有告诉我们他所依据的旧约圣经出处，但一定包括那些耶稣所使用的「经上所指著自己的话」（路二十四25一27、44一46），那些彼得在五旬节日所使用的经文（徒二25－31），以及明显可见的诗篇二十二篇和以赛亚书五十三章，初代基督徒布道家极其强调耶稣的受死及复活是藉两种见证——即先知和使徒，或者说，旧约及新约——而确立的。
3.福音具历史性。我们需要注意有关耶稣被埋及显现的经文。因为埋葬的记载证实他真的死了（因为我们是埋死人，不是埋活人），而他的显现证实他真的复活。再说，他复活的身体正是他被埋葬的身体，换句话说，是耶稣的身体复活，并且改变了。复活也是个有记录可寻的历史事迹，在他死後「第三天」发生的事。
4．福音有神学意义。耶稣的受死及复活不仅属历史事件，也具有神学或救赎的意义。他不仅死了，且是「为我们的罪死了」。因为整本圣经皆视罪与死两者是相互关联的触犯与应得的结局。而耶稣本身并没犯罪，却必须受死，那么他一定是为我们的罪而死。我们犯罪，却由他付上死价，他为我们的罪而死，为我们担当罪价，如此我们才可以「得救」（十五3），这便是十字架的代赎本质，我们将在第二章讨论。
5．福音是使徒传袭而来。也就是说，福音是使徒所领受而传延下来的第一手真实信息，属於使徒的传统。在哥林多前书十五章11节里保罗归结地说：「不拘最我，是众使徒（他们），我们如此传，你们（教会）也如此信了。」这一连串代名词（我，他们，我们，你们），的确令人记忆深刻。这里表示出在保罗和众使徒之间，以及使徒及教会之间，甚至是在第一代信徒及往後世代的信徒之间有信仰的合一。
6.福音有个人性的含义。也就是说耶稣的受死及复活，不仅是历史与神学，也是每个人的得救之道，哥林多人领受了福音，作了决志，只要坚定持守，就可以得救（十五1-2）。
福音的功效
问：福音如何有功效？
答：福音不靠希腊人的花言巧思才得见效。保罗弃绝使用哲理及美辞，而以传扬「基督并他钉十字架」替代哲理，以信靠圣灵替代美辞。因为他不靠自己的智慧或能力。相反地，倒因著他个人的「软弱一惧怕一战兢」，寻求圣灵大能的彰显（apodeixis，「证据」）。
这不是说保罗弃绝护教学，因为根据路加的记载（徒十八4），当保罗在哥林多传道，仍与人辩论，「劝化犹太人及希利尼人」，若把运用理性和依靠圣灵相对立，而认为两者不可兼得是相当错误的。真理的圣灵并非无视於证据，而是因著证据，打开人的眼，注意到这些证据，使他们相信。
在哥林多，保罗以人的软弱战兢说话，圣灵却以神的大能将这些软弱的语词深入听者的心、思、意、念。
总而言之，福音的本源是启示而非揣测；福音的内容不是世上的智慧，而是基督的十架；福音的功效不是为言说服，而是圣灵的能力。因此说，福音从神而来，以基督及其十架为中心，并且带著圣灵的确证。
「一举而成」与「多而又多」
在此我们有必要停下来思想一件事，前面谈到的福音派三大要义，其中的前两者有著很紧密的互属关系，且有很醒目的呼应之处。它们跟任何宗教的基本问题都相关，也就是关系到权威（我们根据什麽权威相信？）以及救赎（我藉由什麽方法得救）的问题。或者以福音派的用词来讲，是有关启示与救恩；圣经与十架的问题。此二者正最中古宗教改革入士所探讨的关键问题，惟独圣经（Sola Scriptura，圣经是惟一的权威）是改革的「形式。原则，惟独恩典（sola gratia，恩典是救赎唯一的根本）乃改革的「实质」原则。
第二方面，两者皆出自那位说话行事的神满有恩典的作为。两者皆以耶稣基督为焦点，因为神藉著他说话行事，再说两者皆是一举而成（hapax），表达出神在基督身上完成了他最终的启示（已经发出他的话语）以及最终的救赎（他的工作已经完成）。
有关启示方面，犹大书说：「（我）不得不写信劝你们，要为从前一次交付（hapax）圣徒的真道，竭力的争辩.」（3节）犹大是针对当时严重的错谬教导而说了这句话，犹大书读者只有藉著护卫一次交付他们的神所启示的真道，才能抵制那些错误的教导。
有关救赎方面，保罗、彼得及希伯来书的作者都用hapax这个副词，不但泛指著基督在世时的一般事迹，也特别指基督的十字架。他在十架上胜利地喊出「成了」的话，以下经文便是些例子：保罗：“死是向罪死了，只有一次。[hapax]（罗六10）。
彼得：「因基督也曾一次［hapax］为罪受苦，就是义的代替不义的，为要引我们到神面前（彼前三18）。
希伯来书：“他不像那些大祭司，每日必须先为自己的罪，后为百姓的罪献祭；因为他只一次（hapax）将自己献上，就把这事成全了。」（七27；参九12、26一28，十10一12）。
正因为我们已明白神藉著基督所说所作的终极性，我们福音派才定意要紧紧持守对此两项重要真理。对我们而言，无法想像还有什麽启示的真理，比起神在他道成肉身的儿子身上所显明的更为高超。同样，我们也无法想像除十字架之外，我们还需要什么才得蒙救赎。要在神在基督里尽述的完全话语添加上我们的言语，或者在神在基督里已完成的工作之外添加上我们的作为，这对基督其人其事的独特荣美，都是严重的贬抑。这样只会表示神的言语行为不完全，需要我们填补、改善甚至使之完美。不！我们对神在基督里的所言所行完全满意；至少对今生而言，它不必再说什麽，或再做什么。
批评我们的人会立即抨击，我们坚持道成肉身及代罪救赎的终极性，他们指责我们把神救赎的作为只限制在第一世纪的前半时期，并且把基督教送进历史博物馆去。他们质疑说：「难道神在今天就不作工了吗？神是否就这么给圣经和十字架囚困住了？」。
这种问题固然可以提出发问，不过会问这种问题的人一定疏忽了福音派基要真理的第三点，那就是圣灵在每一世代的工作事实，从某一角度而言，圣灵降临也是「一举而成」（hapax）的事。因为五旬节跟圣诞节、受难节、复活节、升天节一样是独特、不得重复的，也就是说，耶稣基督只降生一次、死了一次、复活一次、被提升天一次，接而倾倒圣灵一次，以此作为他救赎生涯中最後的一次行迹（徒二33）。只是虽然圣灵在那时「一次而成」地赐下，「永远」与我们同在（约十四 16），他的工作却是持续不断，代代进行著。
所以要描述圣灵今天的作为，比较合适的形容词不是「一举而成」，而是「多而又多」（mallan）。因为圣灵诚然不断地向我们多而又多地显明基督，并且改变我们更像基督，圣灵「一举而成」地浇灌在教会，就藉著基督作成的启示与救赎上具有极其重要且深的意义，因为正是这位使我们真知道基督的「赐人智慧和启示的灵」（弗一17），能打开我们的心眼来多多地看见神在基督里的启示。
并且也是这同一位圣灵，使我们承继那因与基督联合而已归属我们的一切丰富（弗三 14-21）。这样我们便在「恩典上有长进」，能「从他丰满的恩典里领受了，而且恩上加恩」（彼後三18；约一16）。同时藉著圣灵使我们逐渐「变成主的形状，荣上加荣」（林後三18）。在保罗使用「圣灵的果子」的譬喻中（加五22一23），也暗示出这种逐渐更新改变成基督形像的真理。因为果子是慢慢成熟的，基督徒的品格也是如此。下列保罗书信中的经文就用了「多而又多」（mallan）这副词来描述基督徒的为人。
「我所祷告的，就是要你们的爱心在知识和各样见识上多而又多(mallon)。」（腓一9）。
「弟兄们，我还有话说：我们靠著主耶稣求你们，劝你们，你们既然受了我们的教训，知道该怎样行可以讨神的喜悦，就要照你们现在所行的更加(mallon)勉励。」（帖前四1）。
「论到弟兄们相爱，不用人写信给你们；因为你们自己蒙了神的教训，叫你们彼此相爱。你们向马其领全地的众弟兄固然是这样行，但我劝弟兄们要更加(mallon)勉励。」（帖前四9一10）。
所以在讨神喜悦和彼此相爱这两项基本责任义务上，绝不可懈怠自满，反要不断长进，因为虽然我们是「一次」（hapax）称义，成圣却是不断地「多而又多」（mallon）。
这么说来，福音派的要义可以用这两个形容词「一举而成」与「多而又多」来概括。
神「一次」（hapax）在基督身上说话（包括圣经上对基督的见证），显明了他自己，并且把他的启示彰显、委托给教会，然而我们的责任是要更深地（mallon）探究他所启示的一切。相似地，神在基督里「一次」行事，赐下他的儿子为我们而死，然而我们的责任是要更完全地（mallon）进入他受死的好处里。
神除了在基督里「一次」（hapax）启示之外，再无其他教导，但当圣灵见证基督时，使我们更加充足地（mallon）明白神的启示，因此我们仍有许多要学的。
神除了在基督里「一次」地赏赐我们之外，再无其他可给，但当圣灵使我们更加（mallon）充分运用神的恩赐，我们也还有许多要领受的。
这种对「多而又多」（mallon）的需求有所认知，在1662年坚信礼拜程序版本中，主教的祷词里有极佳的表达：「主啊，求你以你属天的恩惠保守这位你的儿女，让他能永属于你，并且日日在圣灵里长进多而又多，直到他进入到你永远的国度里」。
在这章导论里，我们探讨了三项福音派所坚信见证的基要真理。这些信仰内容关乎到父神恩典的主动，来向我们启示他自己，藉著福音被钉十架来拯救我们，又藉著内住的圣灵来更新改变我们，因为福音派信仰是三位一体的信仰（注22）。这便是为什麽福音派基督徒会如此强调神的话、十字架，以及神的灵。接著我们要分别讨论这三点。
进深阅读
David W. Bebbington、 Evangelicalism in Modern Britain (UnwinHyman，1989）.
Derek J. Tidball Who are the Evangelicals? Marshall Pickering,1994）。
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